潛移默化
2020-05-09 16:20
來源:未知
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因材施教就是根據孩子性格和能力發展不同特點實施教育。孔子十分注意因材施教,據〈論語先進〉記載,孔子的學生冉求做事膽小畏縮,而仲由膽大冒進、好勝,針對他們兩人不同性格特點,孔子采取不同教育方法,對冉求,孔子鼓勵他要敢于前進,對仲由,孔子教育他要先退一步,不要冒失行事。這兩個學生向孔子請教同樣的問題,孔子作不同的回答,有弟子不明白為什么,孔子說:求也退,故進之,由也兼人,故退之。

因材施教的方法在家庭教育中也備受推崇,宋代袁采提出性不可以強合的思想,他認為世間最親密的關系莫過于父子兄弟了,但為什么還會造成家庭不合呢?有一個重要原因就是沒有重視對方個性。其性不可得而合,則其言行亦不可得而合,此父子兄弟不合之根源也。既然父子兄弟個性各不相同,不可強求,就應求同存異,因材施教。為父兄者通情于子弟,而不責子弟之同于己,為子弟者仰承于父兄,而不望父兄惟己之聽,則處事之際必相和協,無乖爭之患。教育是一種個體化的實踐活動,因為任何一種教育活動都必須通過受教育者自身而發生作用,從這個意義上說,任何教育活動都需要自我教育這個環節才能完成,都應根據受教育者本身的特點實施教育。

沉腰挤入她的紧致由于我國古代家書家訓都是家庭中德高望重的長輩寫子女的教育材料,因此,很多觀點都從自己切身體會說開去,這樣無形之中對子孫起到了一種榜樣的示范作用。

由于家庭成員長期生活在一起,家長對子女的教育有著特殊的作用。正如顏之推所說,夫同言而信,信其所親,同命而行,行其所服,也就是說,同樣的一句話,人們總是相信親近的人,同樣一個命令,人們總聽從所敬佩的人,家長的一言一行,對子女起著至關重要的作用。

沉腰挤入她的紧致寬與嚴是家庭教育中的一對矛盾,由于父母與子女的血緣關系,父母在子女教育方面比學校和社會教育更為有效和直接,同時也正是這種關系,往往使父母愛子過度,造成放任和溺愛,結果反而害了孩子,這就是家庭教育中愛與教的矛盾,也是家庭教育中的難點。在處理愛與教的矛盾方面,我國古代家庭教育中形成了慈嚴相濟的教育方法。中國家庭教育慈嚴相濟的傳統,主要源于儒家,孔子曾提出為人父,止于慈的觀點。有嚴父莫大于配天之語,可見,儒家既講慈,亦講嚴,講究慈嚴相濟。顏之推明確把慈與嚴結合起來,提出父母威嚴而有慈,則子女畏慎而生孝矣,還說父子之嚴,不可以狎,骨肉之愛,不可以簡,簡則慈孝不接,狎則怠慢生矣。司馬光更進一步地發展了這方面思想,在愛與教的矛盾上,提倡慈訓并重,愛教結合。他說,慈而不訓,失尊之義,訓而不慈,害親之理,慈訓曲全,尊親斯備。即父母只講慈愛而不嚴加訓教,便失去作為尊長的大義,只嚴加訓教而不慈善,則傷害了骨肉相親相愛之理,只有慈嚴結合,才具備了大義和親情,是完整的家教。清代學者在處理家庭教育中寬與嚴的關系上,更強調教子宜嚴,但嚴不是動輒打罵,而是嚴格要求,嚴不僅包括對子女的嚴,也包括對家長的嚴,為父要嚴于律己,以身作則,這就更全面地闡述了慈嚴相濟的教育思想。因此,慈嚴相濟的教育方法在我國家庭教育中成為優良傳統。

現代心理學已證明,人的思維發展有一定的層次性和階段性,應依據同層次和階段特點實施教育,因而循序漸進的教育方法在我國現代仍有廣泛的借鑒價值。

顏之推在家庭教育中廣泛地使用了身教示范的方法,他說:人在年少,神情未定,所與款狎,熏漬陶染,言笑舉動,無心于學,潛移默化,自然似之。也就是子女在家庭中接受教育,大都是在活動中無意識地接受的,家長的言行對孩子起著潛移默化的熏陶作用,因而,我國古代很多人寫的家訓、家書中,比較普遍地采用了以自己的親身經歷和親身感受來教育子女的教育方式。

沉腰挤入她的紧致循序漸進是指根據子女不同時期發展特點進行教育,同我國重視早期教育的優良傳統相一致,我國在很早就發現兒童在不同階段具有不同的發展特點,并根據這些發展特點實施不同的教育。如早在西周時期,周代貴族家庭就有一套按兒童年齡安排教育的程序,〈禮記內則〉對這一程序作了介紹:子能食食,教以右手,能言,男唯女俞。六年,教之數與方名,七年,男女不同席,不共食,八年,出入門戶及即席飲食,必后長者,始教之讓,九年,教之數日,十年,出就外傅,居宿于外,學書記。宋代司馬光根據〈禮記內則〉的記載,還制定了幼兒教育的十年教學安排,如一至三歲學習數與方名,研練書法,七歲讀〈孝經〉〈論語〉,八歲誦〈尚書〉,九歲誦〈春秋〉及諸史,十歲就讀〈詩〉〈禮〉〈傳〉,略通大意,逐步通曉經史之學。〈三字經〉中教育子女的程序為:為學者,必有初,小學終,至四書,孝經通,四書熟,如六經,始可讀。經既明,方讀子,撮其要,記其事。經子通,讀諸史,考世系,知始終。正是通過這樣由淺入深,由經到子再到史的學習過程,為子女打下良好的學習基礎。盡管我國古代在實施循序漸進的教育方法時有過于僵硬的傾向,但總的來說,根據兒童不同發展時期身心發展的情況實施教育,是符合教育規律的。

在儒家修身、齊家、治國、平天下的理論中,修身是基礎,因此,儒家十分重視個人人格的培養塑造,并通過個人人格來影響他人。孔子就主張正人先正己,.其身正,不令而行,其身不正,雖令不從。孟子繼續發展這種思想,他說吾未聞枉己而能正人者也,在家庭教育中,他更是提出了易子而教的主張,君子之不教子,何也?孟子曰:勢不行也,教者必以正,以正不行,繼之以怒,繼之以怒則反夷矣,夫子教我以正,夫子未出于正也,則是父子相夷也,父子相夷則惡矣。即君子之所以不教子,是因勢所不行,教者必以正道,如果兒子不肯聽從,為父的必然發怒,傷害兒子的感情,兒子感情受到傷害,又會責怪父親,你要我走正道,你自己卻不如此,這樣兒子又傷害父親的感情,造成父子相傷,感情惡化,這就從反面說明了父親的言行對兒女教育的重要性。

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